Pytanie: Czy słuszne jest stwierdzenie, że niekoniecznie powinniśmy brać dosłownie wszystko, co mówią nasi acaryowie? Nie powinniśmy ślepo podążać za tym, co Śrila Prabhupada napisał w znaczeniu do Bhagavad-gity 4.34, prawda?
Odpowiedź: Powinniśmy akceptować naszych poprzednich acaryów (parama-guru itd.) w taki sposób, w jaki zaakceptował ich nasz własny guru. Mocna wiara w naszego guru jest kluczem do sukcesu w świadomości Krsny. Oczywiście zakłada to, że zaakceptowaliśmy prawdziwego mistrza duchowego, który zna naukę o Krsnie.
tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah
Po prostu spróbuj zrozumieć tę wiedzę, zbliżając się do samozrealizowanej osoby, która widziała prawdę. Złóż uległe zapytanie i oddaj mu służbę. Tattva-darsi, widzący prawdę, poinstruuje cię i da ci inicjację na tę świętą ścieżkę". (Gita 4.34)
Stwierdzenia naszego guru lub poprzednich acaryów, które mogą być postrzegane jako względne, nie są stwierdzeniami dotyczącymi Prawdy Absolutnej, ale stwierdzeniami dotyczącymi względnych tematów, takich jak polityka, pogoda, zdrowie itp. Absolutne stwierdzenia na względne tematy są rzadkie, ale czasami się zdarzają . Większość stwierdzeń, prawdziwych lub fałszywych, na temat względnych zagadnień ma charakter względny.
Dlaczego „nie podążamy na ślepo” – jak Śrila Prabhupada wspomniał w objaśnieniu do Bhagavad-gity 4.34 – odnosi się przede wszystkim do tego, aby przede wszystkim nie akceptować na ślepo mistrza duchowego, jak ma to miejsce w wielu przypadkach w dzisiejszym świecie Vaisnava. Nie odnosi się to do tego, jak należy podążać za guru po przyjęciu inicjacji. Jeśli guru jest bona fide (sad-guru) i zna naukę o Krysznie, to tak – można podążać za nim na ślepo, jak w przypadku „lina jest wężem”. Jednakże, jeśli guru, którego się przyjmuje, ma skromną wiedzę nauki o Krysznie lub stał się zazdrosny o czystych Vaisnavów, wówczas uczeń musi być na tyle uważny i inteligentny, aby się ocalić.
Chociaż Gaudiya Vaisnavizm rozprzestrzenił się na cały świat, można powiedzieć, że jest teraz słabszy pod względem właściwej siddhanty i właściwego zachowania niż kiedykolwiek wcześniej. Ilość nie zawsze gwarantuje jakość. „Duża instytucja” może po prostu stać się „wielkim bałaganem”, który nie spełni swojego pierwotnego celu. W rzeczywistości zwykle dzieje się tak, gdy ilość wzrasta, jakość maleje lub gdy jakość wzrasta, ilość spada. Widzimy to w praktyce – duże instytucje są zajęte zwiększaniem swoich właściwości i liczby, podczas gdy mniejsze, niezależne grupy wielbicieli i kaznodziejów, choć mniej liczne, bardziej troszczą się o jakość i właściwą koncepcję.
Kiedyś usłyszeliśmy, że w grupie ________ Maharaja było 200 wielbicieli na kirtanie w Los Angeles i wszyscy płakali w ekstazie! Ja na przykład nie traktowałem tego poważnie, bo wiem na pewno, że prawdziwa „ekstaza” nie jest aż tak powszechna – jest bardzo, bardzo rzadka, su-durlabha. Mogłem uwierzyć, że wszyscy płakali, ponieważ wylewanie łez przychodzi łatwo Sahajiyom i handlarzom sentymentami. Jednak twierdzenie, że wszyscy byli w „ekstazie”, jest oszukiwaniem samego siebie.
Kluczem do wszystkiego jest guru-nistha, silna wiara w guru. Czytanie wielu śastr i słuchanie wielu opinii może stać się przyczyną dezorientacji i często tak się dzieje. Czytając śastry i słuchając hari-katha, należy zawsze pamiętać o pytaniu: „Komu służę? Pod czyim asrayą (schronieniem) czytam i słucham hari-katha?” Czytanie śastr bez aśraya naszego guru jest poszukiwaniem wiedzy i nie wytwarza bhakti. Oto piękny cytat Śrila Śridhara Maharajy na ten temat:
„Nasz brat duchowy, Nisikant Sanyal, powiedział, że kiedy Vaisnava prosi nas o napisanie lub przeczytanie jakiejkolwiek książki, jest to równoznaczne z oddaniem. Ale kiedy z własnej woli czytamy jakąkolwiek książkę nabożną, nie da nam to oddania. To będzie karma lub jnana. Bezwarunkowe poddanie się poleceniom, które do nas docierają, to jest bhakti. Wszystko inne to imitacja. To ostrzeżenie znajdujemy wszędzie. To powinniśmy zrozumieć. Nawet czytanie pism świętych nie jest oddaniem, jeśli nie jest robione na polecenie Vaisnavy. Samodzielne czytanie to jedynie poszukiwanie wiedzy.” (Podążaj za aniołami, rozdział 1)
Całe nasze czytanie, badanie, słuchanie hari-katha itp. zmierza do jednego i tylko jednego końca, a to jest guru-padasraya i guru-nistha, aby przyjąć schronienie u lotosowych stóp Śri Guru i Jego Łaski z silną wiarą i przekonanie — bez których jesteśmy zgubieni, statek bez steru i kapitana.
yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah prakasante mhatmana
Tylko tym wielkim duszom, które mają bezgraniczną wiarę zarówno w Pana, jak i mistrza duchowego, automatycznie objawiane są wszystkie importy [prawdy] wiedzy wedyjskiej." (Śvetaśvatara Upanisad 6.23)
Zaakceptowanie asraya guru jest w rzeczywistości pierwszym krokiem w bhakti-yodze. Jeśli pominiemy ten krok, wszystkie inne praktyki okażą się daremne. W następnym wersecie Śrila Rupa Gosvami podaje nam pierwsze cztery kroki w praktyce sadhana-bhakti.
guru-padasrayas tasmat krsna-diksadi-siksanam
visrambhena guroh seva sadhu-vartmanu-vartanam
"(1) Podporządkowanie się stopom guru (mistrza duchowego); (2) Otrzymanie od niego szkolenia w inicjacji duchowej i praktykach dotyczących Śri Krsny; (3) Służenie mistrzowi duchowemu z uczuciową gorliwością; (4) Podążanie ścieżką świętych osób." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.74)
Jeśli ktoś stracił wiarę w swojego diksa-guru z powodu skromnej wiedzy guru o nauce Krsny, porzucił zasady bhakti-yogi lub stał się zazdrosny o czystych Vaisnavów, wówczas może pozostać mu jedynie przyjęcie schronienia świętego imienia i sastry. Jednakże przykład bycia wrzuconym do oceanu bez łodzi czy kapitana jest tutaj odpowiedni. Na oceanie kamizelka ratunkowa, a nawet łódź ratunkowa, może utrzymać nas na powierzchni przez jakiś czas, ale nie na zawsze - prędzej czy później musimy dotrzeć do lądu lub wejść na pokład innego statku, w przeciwnym razie śmierć jest pewna. Nie można po prostu pływać po oceanie w nieskończoność. Podobnie, jeśli ktoś stracił wiarę w swojego guru z prawdziwych powodów, wówczas przyjęcie schronienia świętego imienia i sastry podtrzyma go przez jakiś czas, ale nie na zawsze. Z pomocą świętego imienia, sastry i wewnętrznej szczerości musimy ponownie odnaleźć aśraya sad-guru. W przeciwnym razie pozostaniemy w zawieszeniu. Możemy osiągnąć karma-misra-bhakti lub jnana-misra-bhakti, ale nigdy nie osiągniemy celu jnana-sunya-bhakti, czystej służby oddania. Guru-padasraya jest największą z naszych potrzeb do spełnienia.
Pytanie: W jednym miejscu Śrila Śridhara Maharadża powiedział:
"Pozycja acaryi jest rzeczą względną i pozycja ucznia jest również względna, tak jak relacja między matką i dzieckiem, ojcem i synem, żoną i mężem. Chociaż dla swoich braci duchowych guru będzie postrzegany w pozycji względnej, dla swojego ucznia guru jest absolutny. Tak więc dostosowanie się między tym, co względne, a tym, co absolutne, jest rzeczą trudną; jest to odwieczny problem".
Jednak w innym miejscu Śrila Śridhara Maharadża zdaje się twierdzić coś przeciwnego, mówiąc, że uczeń postrzega guru jako względnego.
"W przeciwnym razie, tak długo jak to możliwe, ranga powinna być szanowana. Zarówno względna, jak i absolutna - obok siebie. Uczniowie powinni być zachęcani głównie przez względne względy. A bracia duchowi będą mieli więcej wyczucia dla względów absolutnych".
Odpowiedź: Tak, w tym ostatnim stwierdzeniu Śrila Śridhara Maharadża wyjaśnia, jak utrzymać równowagę w potrójnej relacji między acaryą, bratem duchowym acaryi i uczniem acaryi - co jest rzeczywiście trudnym związkiem. Śridhara Maharadża mówi, że ranga musi być szanowana, więc brat duchowy oddaje szacunek swojemu bratu duchowemu acaryi jako w pozycji absolutnej, aby zachęcić nowicjusza. Z drugiej strony, uczeń, chociaż normalnie postrzega swojego guru jako absolutnego, w potrójnej relacji, widzi względną pozycję swojego guru w tym, że jego guru i brat chrzestny jego guru są w rzeczywistości tylko tym - braćmi duchowymi. Śridhara Maharadża wyjaśnia to w ten sposób:
"Próbując zrozumieć relacje pomiędzy guru i bratem duchowym oraz guru i uczniem, znajdziemy bardzo subtelne punkty sentymentu. Tak jak kiedy Krsna wszedł na arenę Kamsy, ukazał się różnym osobom - uczniowie będą mieli jeden pogląd na swojego guru, a jego bracia duchowi będą mieli inny pogląd i usposobienie. Uczniowie prawdziwego guru będą postrzegać swojego guru jako będącego z Krsną, ale jego bracia duchowi mogą tego nie widzieć. W madhurya-rasie Krsna widziany jest w jeden sposób, a w vatsalya-rasie matka Yaśoda widzi Go w inny sposób. Słudzy widzą Go w inny sposób. Rsis, tacy jak Garga Muni, widzą Go w inny sposób. Tak jak Krsna lubi się pokazywać, tak będzie widziany."
Doceniam twoje pytania, ponieważ myślę, że jesteś inteligentny i szczery, ale w tej chwili myślę, że Pan w twoim sercu jest twoim najlepszym przyjacielem i przewodnikiem. Szukaj z całą powagą, a znajdziesz to, czego szukasz.