Nasze podejście do wyższego planu

Krishna with the Gopis
Published on

(Z wykładu wygłoszonego w Ogrodach Govindaji w 2000 roku)

We współczesnym Gauḍīya Vaiṣṇavizmie istnieje wiele kontrowersji wokół guru tattvy, jiva tattvy, a nawet samej bhagavat tattvy, Kṛṣṇa tattvy itp. Istnieje wiele kontrowersji wokół tych tattv, ale to nie jest nowa rzecz. W rzeczywistości od początku ruchu sankirtanu Śri Caitanyi Mahaprabhu istniały kontrowersje. Grupa studentów z Navadvipy chciała ukarać Mahaprabhu kijami i chciała dać mu nauczkę. "Czego on uczy? Co on mówi? Co on śpiewa? Co to jest? To jest nowa rzecz. Nie słyszeliśmy o tym. Proszę, daj nam nasze stare standardowe lekcje. Ale Mahaprabhu jest prema-avatara, yuga-avatara i zstąpił, aby dać coś, o czym dawno zapomniano.

Słyszałem, jak Śrila Śridhara Maharaja mówił, że minęło tak wiele czasu, odkąd to dobrodziejstwo przyszło na ziemię, że nikt nie pamiętał, że coś takiego kiedykolwiek istniało, że taki poziom boskiej miłości do Kryszny, boskiej służby dla Kryszny istniał. Nikt nie mógł sobie przypomnieć, że coś takiego kiedykolwiek istniało w przeszłości. Minęło tak dużo czasu, że nawet Wedy zapomniały, że coś takiego w ogóle istnieje. Nie było żadnej śastry , która mogłaby bezpośrednio przypominać coś takiego, a jedynie pośrednio dawała wskazówkę co do takiej płaszczyzny. Minęły wieki i wieki, a Najwyższy Pan zdecydował, że nadszedł czas, aby ponownie przedstawić światu ten najbardziej wielkoduszny dar i pokazać ten wspaniały poziom oddania.

Kiedy więc ten wspaniały poziom oddania zaczął zstępować, natychmiast pojawił się sprzeciw. Podczas rozrywek Mahaprabhu uczniowie, różne klasy braminów, Mayavadi i inni mieli zastrzeżenia. Kontrowersje otaczały Caitanya lila od samego początku, a po odejściu Śri Caitanyi Mahaprabhu również powstały różne kontrowersje.

Wynika to z wielu rzeczy. Jeden wynika z naszej indywidualności. Wszyscy jesteśmy indywidualnościami. Dlatego indywidualność będzie częścią tak wielu rzeczy, które robimy. Będziemy mieć swoją indywidualną zdolność słyszenia. Mamy własne indywidualne zdolności asymilacyjne. Będziemy mieć własną, indywidualną ekspresję. Nie wszyscy jesteśmy jednością. Wszyscy indywidualni zwolennicy Śankary mówią: „Wszystko jest jednym”. Mówimy: „Nie, to wszystko jest indywidualne”. Zaczyna się od jednej najwyższej jednostki i wszystko istnieje jako jednostka. Każda osoba, która istnieje, jest indywidualnością. Każdy atom istniejący w materii jest indywidualnością. Wszystko ma wyraźną indywidualność.

Więc kiedy jest indywidualność, są też różnice. Istnieją nawet różnice w świecie duchowym. Chociaż są zharmonizowane przez fakt, że wszystko jest dla przyjemności Najwyższego Pana. Mimo to indywidualność pozostaje i istnieją różnice. Służąc obozom, służąc nastrojom od Waikunthy, Ajodhji, Dwaraki, aż po Golokę, wszyscy oni mają różne rasy. Czasami w harmonijny sposób konkurują ze sobą — vatsalya-rasa otula Krysznę nocą do snu i trzyma go tam bezpiecznie, bezpiecznie w pokoju, ale mādhurya-rasa uwalnia go z tego pokoju. Istnieje pewna rywalizacja nawet w świecie duchowym.

Jest jeden werset, o którym wspomina Krsnadāsa Kaviraja Goswami, że nie należy unikać filozoficznych kontrowersji, uważając je za kłopotliwe czy niepożądane. Należy raczej spróbować zrozumieć takie kontrowersje, postrzegając je jako okazję do zwiększenia własnej wiary i przywiązania do Kryszny (siddhanta baliya citte na kara alasa, iha ha-ite krsne lāge sudṛḍha manasa – CC-Adi 2.117).

Słuchanie Rāsa-lila

Jedna z takich dobrze znanych kontrowersji dotyczy następującego wersetu ze Śrimad Bhagavatam dotyczącego rasa-lila Śri Kryszny.

vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ

"Transcendentalnie trzeźwa osoba z wielką wiarą i miłością bezustannie słucha od samozrealizowanej duszy o czynnościach Pana Kṛṣṇa w Jego rasa-līla z gopi lub ktoś, kto opisuje takie czynności, może osiągnąć pełną transcendentalną służbę u lotosowych stóp Najwyższej Osobowości Boga. W ten sposób pożądliwe materialne pragnienia, które są chorobą serca wszystkich materialistycznych osób, są dla niego szybko i całkowicie pokonane." (ŚB 10.33.39)

Nie mamy objaśnienia, per se, autorstwa Śrīli Prabhupādy na temat tego wersetu w samym Bhāgavatam, ale jest to dobrze znany werset i był cytowany od samego początku, kiedy po Bhāgavatam został wypowiedziany. Istnieją szczególne punkty w tym wersecie, które zostały zauważone przez poprzednich ācāryów.

Wielu naszych przyjaciół nie podąża dokładnie tą samą ścieżką oddania dla Kṛṣṇa, którą my podążamy. Ogólnie rzecz biorąc, podążają tą samą ścieżką, ale nie podążają dokładnie w ten sam sposób. Powodem, dla którego omawiamy ten werset jest to, że niektóre grupy cytują go w znaczeniu: "Niech każdy usłyszy o līla Kṛṣṇa, szczególnie o rāsa-līla Kṛṣṇa. Niech każdy usłyszy o miłości Kryszny do gopi, ponieważ zgodnie z tym wersetem, takie słuchanie oczyści wszystkie ich pożądliwe pragnienia. Nie ma znaczenia czy są głupi, upadli i pożądliwi. Niech usłyszą o Krysznie i nie będzie w tym nic złego. Zostaną oczyszczeni przez ten proces słuchania i staną się wolni od pożądania. Staną się wielkimi duszami".

Kiedy pojawiają się kontrowersje, udajemy się do wyższego autorytetu. Istnieją dwa sposoby udania się do wyższego autorytetu. Jednym z nich jest udanie się do starych pism świętych i przeczytanie tego, co poprzedni ācāryowie powiedzieli o tym konkretnym punkcie, a także udanie się do obecnych ācāryów, którzy są starszymi osobistościami, i wysłuchanie ich. W przypadku tej konkretnej kontrowersji zrobiliśmy jedno i drugie. Udaliśmy się do poprzednich ācāryów i usłyszeliśmy, co mają do powiedzenia na ten temat, a także udaliśmy się do żyjących starszych ācāryów i również ich wysłuchaliśmy (Nasze stanowisko w tej kontrowersji zostało wyczerpująco przedstawione w naszym artykule - Słuchanie od Rasika Ācārya). Konkluzja jest następująca.

  • Tematy te nie są przeznaczone dla publiczności.
  • Po drugie, tematy te nie są nawet przeznaczone dla ogólnej grupy wielbicieli.
  • Wreszcie, tematy te są w rzeczywistości przeznaczone dla paramahaṁsas;

Tematy te nie są przeznaczone jako proces oczyszczania, mimo że wspomniane jest, że jeśli usłyszysz rāsa-līla, twoja kāma (żądza) zostanie oczyszczona. Wciąż jednak stoimy na stanowisku, że nie jest to proces eliminujący pożądanie. Istnieją inne procesy, które zostały podane w celu wyeliminowania tej żądzy. A gdy ta żądza zostanie wyeliminowana i gdy serce zostanie oczyszczone (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ), ktoś dojdzie do punktu, w którym będzie względnie wolny od większości anarthas, które przeszkadzają w postępie w oddaniu. Gdy ktoś rozwinął niṣṭha, jego wiara jest solidna jak skała i nie zniknie. Właściwa Śraddhā zstąpiła i jest teraz mocno ugruntowana. Gdy ktoś ma niṣṭha, wtedy może bardzo wybiórczo słuchać o wyższych tematach w odpowiednim towarzystwie, ale nie wcześniej.

Nie minimalizując rāsa-līla Kryszny, ale nie należy przeskakiwać wszystkiego, co Kṛṣṇa powiedział i wszystkiego, co Kṛṣṇa zrobił, i dotrzeć do najbardziej ezoterycznej części līla Kṛṣṇa. Jeśli ktoś to zrobi, napotka problemy, a nawet możliwe zniszczenie. Prabhupāda mówi, że musisz przejść przez wszystkie dziewięć canto, a szczególnie zacząć od lotosowych stóp Kṛṣṇa, które są canto pierwszym i canto drugim. Przekroczenie dziewięciu częsci Bhagavatam nie oznacza, że po prostu je przeczytasz, oznacza to, że przechodzisz od jednego etapu do następnego, aż do platformy transcendentalnej. To jest tylko dla sannyasinów, nie dla innych, ponieważ znajdziesz w pierwszych cantach, drugim canto tak wiele instrukcji, w tym opuszczenie domu. Pierwszym krokiem do urzeczywistnienia Boga jest opuszczenie domu. Nie jest to dla ludzi, którzy wciąż są pochłonięci sprawami doczesnymi. Wzniosła līla Kṛṣṇa nie jest dla tych, którzy pracują na etacie i raz na sześć miesięcy udają się do gurudewy, aby usłyszeć rāsa-kathāem, a następnie ponownie wracają do pracy jako sprzedawcy, lub matkują dzieciom i tak dalej. To nie jest dla nich.

Ale potem znowu wracasz do pytania, dlaczego mówi się, że nawet pożądliwy człowiek staje się oczyszczony poprzez słuchanie rozrywek Kṛṣṇa? Dlaczego więc nie pozwolić pożądliwemu człowiekowi usłyszeć tych rzeczy? Należy zrozumieć, że nacisk nie jest tutaj położony na kāmę uwarunkowanej duszy, lecz na transcendencję rozrywek Pana.

Transcendencja rozrywek Kṛṣṇy

Do punktu rasa-lila, co Kṛṣṇa robi w Bhagavatam? On po prostu zabija tak wiele demonów i wszystkie otrzymują mokszę. Putana przybyła, aby otruć Krysznę, ale Kryszna ją zabił i została oczyszczona z wszelkiego zła i nieczystości. Ilekroć Kṛṣṇa zabija demona, to następuje oczyszczenie. Wtedy nagle Kryszna nie zabija demonów, Kryszna spełnia swoje transcendentalne rozrywki miłosne.

Rozrywki miłosne w tym świecie, nawet jeśli są wedyjskie i autoryzowane, są podstawową przyczyną materialnej egzystencji. Serce staje się coraz ciaśniejsze przez tak zwaną miłość tego świata, szczególnie między mężczyzną a kobietą. Serce po prostu staje się twarde, super sklejone, stałe, nawet przy wedyjskiej formie małżeństwa. Oznacza to, że nawet jeśli ożenicie się zgodnie z zasadami autoryzowanymi przez śastry, serce stanie się bardzo zatwardziałe i skażone. Materialna koncepcja zostaje tam ustalona. Co dopiero mówić o nielegalnej działalności? Niepoważni chłopcy i dziewczęta biegający tu i tam, chodzący tańczyć na dyskoteki, uprawiający zakazany seks i wszystkie te rzeczy, nie tylko sprawią, że ktoś będzie miał zatwardziałe serce, ale wywoła to wiele grzesznych reakcji u takich ludzi.

Ale w przypadku Kṛṣṇy, te rzeczy, które są bardzo nikczemne tutaj na tym świecie, które spychają nas na poziom cierpienia i powodują powtarzające się narodziny i śmierć, to ten sam typ rzeczy – paramour rasa, kiedy jest to robione przez Kṛṣṇę, ma wpływ na oczyszczenie nawet najniżej urodzonych i najbardziej zanieczyszczonych. Ma taki efekt.

Tak jak słońce. Brudnymi rzeczami można rzucać w słońce. Słońce nigdy nie jest zanieczyszczone, nie może stać się nieczyste, ale oczyści wszystko, z czym się zetknie. Jednak może również zniszczyć to, z czym się zetknie.

Guru-pādāśraya

Podano przykład guru, ucznia i Kṛṣṇy. Kṛṣṇa jest porównywany do słońca, On jest Najwyższym Panem. Uczeń jest porównywany do lotosu, a guru do wody. Lotos jest bardzo delikatny, ale jest odżywiany przez to słońce, dopóki ma połączenie z wodą. W jeziorze wytrzyma wiele dni w palącym słońcu, ale gdy tylko go wyrwiesz, w ciągu kilku minut zaczyna więdnąć. Gurudewa jest więc porównywana do wody, aśraya-tattva. Kiedy lotos jest chroniony w wodzie, wtedy jest pielęgnowany przez Krysznę. Ale kiedy bezpośrednio zbliży się do Kṛṣṇy, tak zwana bhakti każdej dżiwy zostanie zniszczona. Nie może bezpośrednio podtrzymywać mocy Kryszny. Oznacza to, że nie należy zapuszczać się poza swój plan bez odpowiedniego schronienia, bez odpowiedniego przewodnictwa.

Nacisk na separację

Kiedy przejrzycie całe Kṛṣṇa lila w Bhagavatam z markerem, aby zakreślić wersety dotyczące intymnych relacji, nie będziecie w stanie zakreślić nic poza dwoma lub trzema wersetami z całych pięciu rozdziałów. Ale to, co tam znajdziesz, jest czymś zupełnie innym. Przekonasz się, że większość tej sekcji to opis rozdzielenia Kṛṣṇy i gopi. Chodzi o wielbicieli, niepokój gopi, ich poczucie rozłąki, aż do szaleństwa w rozłące. Niewiele jest opisów ich sambhoga (zjednoczenia). Niewiele się tam mówi. I nawet imiona najdroższych bhaktów nie są tam bezpośrednio wymienione. Wspomniana jest tylko ogólna kategoria – gopi.

Nawet kiedy mędrcom mówi się o tych poufnych sprawach, nad brzegiem Gangesu jest wiele klas mędrców. Później również w Naimiśaranya wiele klas mędrców — brahmavadi, paramatma zrealizowani yogīs, munīs, jñānīs przybyli tam, by słuchać. I dlatego temat ten został potraktowany w bardzo ogólny sposób i zawsze wskazywał na tę jedną rzecz, że rozrywki Najwyższego Pana są zawsze transcendentalne do czynności tego materialnego świata. Tak bardzo, że jeśli ktoś z dowolnej płaszczyzny tego materialnego świata zetknie się z jakąkolwiek częścią Kryszny, zostaje oczyszczony. Raz po raz ustala się ten punkt, że Najwyższy Pan jest zawsze transcendentalny. Nie należy go mylić z rzeczami tego świata. Tutaj w Indiach ludzie się sprzeciwiają. Dlaczego Kṛṣṇa tańczy z tyloma gopi? Nie zadali sobie trudu, aby dowiedzieć się, czym są gopi. Gopīs nie są damami tego świata, ani Kṛṣṇa nie jest mężczyzną z tego świata. Nie zadają sobie trudu, aby dowiedzieć się, jaka jest płaszczyzna tych rzeczy.

Mahamantra to Kṛṣṇa-kathā

Mówi się, że należy podążać śladami gopi. Co to znaczy? Gopi zawsze mówią o Kṛṣṇie. Czy zatem powinniśmy zawsze mówić o Kṛṣṇie? Tak, w formie Mahamantry. W ten sposób zawsze mówimy o Kṛṣṇie, intonując Mahamantrę. Podążając za Namacaryą Haridāsa Thakurą i takimi osobami, czyli nāma-sankirtana Nityanandy prabhu.

Następnie powinniśmy zawsze słuchać Bhagavatam. Ale której części Bhagavatam powinniśmy zawsze słuchać? Pieśń siódma. To właśnie Gadadhara Pandita czytał Mahaprabhu, kiedy spotykali się w świątyni Tota Gopinatha, a nie dziesiąta pieśń rasa-lila. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, Ramananda Rāya, Nityananda prabhu i kilku sannyasinów przychodziło i siadało, a Gadadhara Pandita siadał i przemawiał na podstawie siódmej pieśni Bhagavatam. Śrila Puri Goswami Maharadża powiedział: Mahaprabhu zrobił to szczególnie po to, aby udzielić lekcji uczniom szkoły bhagavata. Chociaż jest najbardziej wykwalifikowany do zrozumienia Kṛṣṇa-lila, mādhurya rasa i wszystkich wyższych rzeczy tej natury, to jednak, by pouczać, siedzi z najbardziej kwalifikowanymi bhaktami i słucha Prahlada caritra: „Posłuchajmy, co Prahlada ma do powiedzenia. ” Następnie, w poufnym miejscu, najwyższy Pan Śri Caitanyadeva wysłuchuje bardziej poufnych, znamienitych tematów tylko z dwoma bhaktami – Svarupą Damodara i Ramanandą Rayą, którzy są Lalitą i Viśakha. A kim jest Mahaprabhu? Mahaprabhu śri caitanya radha krsna nahe anya. Więc nawet przy tak wielu kwalifikowanych bhaktach nie widzimy Mahaprabhu po prostu zabawiającego tematy rasa-lila . To taka rzadka rzecz i nie jest to obiektywne doświadczenie.

Płaszczyzna Seva

Śrila Saraswati Ṭhākura zapytał mężczyznę: „Dlaczego przybyłeś do Mayapur?” Powiedział: „Przyszedłem po darśan Mahaprabhu”. „Czy widziałeś Mahaprabhu? Czy miałeś darśan Mahaprabhu?” Śrila Saraswati Thakura zapytał go w bardzo realny sposób. Więc kiedy mówią, że słyszeli rasa-lila, czy naprawdę to słyszeli? Czy widzieli tę rasa-lila? A jeśli tak, to już nigdy nie wrócą do materialnego świata. Nie chodzi o to, że wrócicie ponownie do swoich codziennych karmicznych obowiązków na tym świecie, z powrotem do swoich materialnych rodzin. Nie jest to rezultatem tego, kto nawet podszedł do drzwi rasa-lila. On nigdy nie wróci.

Dawno temu jakiś cudzoziemiec przeniósł się do Rādhākunda. Nazywaliśmy go Rādhākunda Richard. Kiedy Prabhupada udał się do Radhakundy, spotkał tego Richarda. Radhākunda Richard podszedł, a Prabhupad powiedział mu: „Nigdy nie opuszczaj tego miejsca”. Nie powiedział, że nie powinien tu być. Powiedział, że przyszedł tutaj i teraz nie wolno mu nigdy opuszczać tego miejsca. Więc jeśli przychodzisz do tego miejsca, żeby tam zostać, to co to znaczy, że wrócisz? Oznacza to, że odrzucasz to miejsce, ponieważ nie mogłeś tam zostać. Radhākunda nie jest miejscem zamieszkania. Jest to miejsce bhadźanów. Można tam zostać wezwanym tylko na bezpośrednie polecenie guru. Nikt tam nie nadaje się do życia i nikt tam nie mieszka. Każdy, kto tam przebywa, może to robić tylko z polecenia guru na poziomie seva, a nie na poziomie życia, jak w miejscu zamieszkania.

Jeśli ktoś spędza dużo czasu w domu swojego guru, czy to oznacza, że tam mieszka? Nie, nie mieszka tam. Ma swoje miejsce gdzie indziej. Można ich spotkać w domu ich guru na służbie– w dzień i w nocy. Nie można jednak powiedzieć, że tam mieszkają. Są tam w innym powołaniu, na innym poziomie. Tak więc nasi acaryowie zawsze nauczają, że do najwyższych tematów należy podchodzić w bardzo szczególny sposób.

Postęp w Bhakti

Na początku świadomości Kṛṣṇy, czy myślisz, że istnieją trzy siły materialnej natury, czy sześć sił materialnej natury, tak naprawdę nie ma to większego wpływu na twój bhajan. Są jednak rzeczy, które wpływają na wzrost winorośli bhakti zarówno na początku, jak i na końcu. Na początku przyjemność zmysłowa jest bardzo szkodliwa dla winorośli bhakti. Każde małe odstępstwo od moralności i zasad jest złe. To nas spowalnia. Możemy sobie z tym poradzić, ale nadal jest to problem. Na wyższym poziomie nie jest to problemem. Można to znaleźć w Bhagavadgicie i innych miejscach. Oczywiście ludzie to wykorzystują. Mówią: "Jestem bardzo zaawansowanym wielbicielem. Mogę robić dowolne bzdury". Ale to jest oszustwo. Faktem jest, że praktykowanie samokontroli nie jest zasługą ani zasługą żadnego wysoce zaawansowanego bhakty. Zasługą wysoce zaawansowanego bhakty jest to, że obudził swoją naturalną miłość do Kryszny. Po prostu na tej miłości i tylko na niej skupia się Kṛṣṇa. Ale na początku ta miłość jest tak mała, że musimy kontrolować nasze zmysły, doskonalić się i być szczerymi uczniami na ścieżce. Jeśli zlekceważymy wszystkie zasady i przepisy, po prostu uważając je za uciążliwe, na początku, upadniemy ze ścieżki.

Ale faktem jest, że wyżsi bhaktowie mogą nie zwracać uwagi na każdą małą zasadę i regulację. Tak więc oddanie na początku i oddanie na końcu zależy od dwóch różnych rzeczy - jedno jest po prostu zależne od reguły, podczas gdy na końcu zależy po prostu od tego, czy obudziliśmy naszą naturalną miłość do Kryszny. Jednakże, aby czynić dobro dla świata, ci, którzy rozbudzili swoją naturalną miłość do Kryszny, również bardzo ściśle przestrzegają wszystkich zasad i przepisów. Nie należy jednak mylnie sądzić, że są oni zależni od takich zasad i przepisów. Opanowali oni wyższą zasadę, której nie można pojąć na niższym etapie. Musisz przejść przez szkolenie krok po kroku. Wtedy w odpowiednim czasie sam możesz stać się wykwalifikowanym mistrzem.

A potem pojawia się problem w postaci pratiṣṭha (fałszywej dumy). Pewnego razu usłyszałem od mojego brata duchowego, że jeden bardzo uczony bhakta przemawiał w dniu pojawienia się Śrila Śrīdhara Maharaja. Powiedział: „Nie chcę tu stać i pokazywać mojej pāṇḍitya (nauki), ale po prostu chcę pokornie wspomnieć wszystkim wielbicielom, że dzięki łasce Guru Maharaja jestem wybawiony z tej materialnej egzystencji”. A on złożył ręce i usiadł. To była jego ofiara vyāsa-pūjā. Ale był bardzo uczonym bhaktą.

Możemy więc stać się bardzo uczeni, ale musimy wyzwolić się od pratiṣṭha – fałszywej dumy i pozycji. Możemy coś wiedzieć, możemy zobaczyć coś o wielkiej transcendentalnej wartości, ale w jaki sposób to wykorzystamy? Pokazano nam to w celu naszego postępu w świadomości Kṛṣṇy. I z pewnością możemy dzielić się tym bogactwem z innymi. Ale tutaj pojawia się cienka granica — nie powinniśmy brać tych rzeczy i używać ich tylko po to, aby zwiększyć nasz prestiż, nasze imię i sławę, a nawet przyciągnąć naśladowców.